Капитализм против свободного времени

Мы живём в мире, где работа — основная сфера занятости большинства людей. В контексте положения в обществе работа = социальное включение и признание. Но должно ли так быть? 

Представления теоретиков более ста лет назад об автоматизации большинства работ и ценности свободного времени давали ложную надежду о сокращении количества рабочих часов в неделю. Но капитализм сыграл с нами злую шутку. Как отмечал Бакминстер Фуллер, мы продолжаем изобретать новые рабочие места из-за ложной идеи, что каждый должен заниматься какой-то тяжёлой работой, потому что человек должен доказать своё право на существование.

Так, XX и XXI века оказались временем расцвета ненужных задач, перепроизводства и перепотребления, подпитываемых рекламой. В результате этой игры в арсенале актуальных вакансий для поддержания «идеологии труда» существует огромное количество «бредовой работы». Дэвид Гребер в своей книге «Бредовая работа» приводит результаты опроса в Великобритании по итогам которого оказалось, что 37% опрошенных считают свою работу бредовой. Это работа, ничего не производящая и ничего в мир не приносящая — а мы все ещё работаем в среднем 40 часов в неделю!

При этом даже в развитых странах сохраняется высокий уровень разного рода безработицы. Нет, то, что люди не работают, — это, конечно, не плохо само по себе, но в современной экономике это почти всегда означает отсутствие достаточных средств для жизни. Так, в Евросоюзе официальная безработица составляет около 6 %, однако доля занятых на полной ставке — лишь около 62 %. Это значит, что, помимо официально безработных, ещё примерно 30 % трудоспособных работают неполный день или эпизодически, или вовсе не работают и не ищут работу. Конечно, в эту группу входят, например, студенты, люди с ограничениями по здоровью, но в целом доля тех, кто не имеет полноценного дохода, остаётся очень высокой.

Казалось бы, если не хватает работы на всех, то мы просто можем все работать по три дня в неделю. А если ещё исключить и бредовую работу — то по два дня. Но тогда придётся всем людям платить полноценную зарплату за два этих рабочих дня, а ни капиталисты, ни государства в этом не заинтересованы. 

Капитализм создает необходимость, которая заставляет нас отдавать свою жизнь работе, в которую мы вовлекаемся эмоционально и физически. А идея о том, что чем больше мы будем вовлекаться и грязнуть в работе, тем больше это окупится, себя не оправдывает. Но мы будем защищать работу, потому что она не только приносит нам хоть какой-нибудь заработок для покрытия базовых потребностей, но и потому что в противном случае будем исключены из культурной жизни современного общества. При этом значительная часть работы при капитализме нацелена на производство товаров и услуг, которые на самом деле нам не нужны.

Можем ли мы рассчитывать на освобождение времени? В капитализме у человека не может быть места для времени, которое не производит и не потребляет блага. Свободное от работы время не становится пространством свободы. В книге «Свободное время» Адорно утверждает, что «компенсационные мероприятия» занимающие наше послерабочее время — выражение нашей поверхностной свободы, хотя и доставляют нам удовольствие. В современных реалиях нерабочее время — это подготовка к возобновлению работы. «Свободное время не свободно, а является простым продолжением форм социальной жизни, ориентированных на прибыль». В контексте развития современных технологий рабочее время и вовсе скорее не имеет ограничений концом рабочего дня.

Неужели мы обречены жить в этом круговороте капитализма без шанса выбратьтся? Дэвид Фрейн указывает на обстоятельства, которые могут изменить ситуацию и предлагает альтернативу:

«Когда мы признаем, что необходимость работать — это результат политического, экономического и морального выбора общества, мы как общество становимся свободными для нового выбора. Мы остаемся открытыми для захватывающей перспективы, что могут существовать другие способы удовлетворения потребностей, которые обычно удовлетворяются (или остаются неудовлетворенными, в зависимости от обстоятельств) с помощью оплачиваемой работы».

Необходимость работать 40 часов в неделю не является объективной — она создана капитализмом. Для начала стоит это признать и не упрекать ни себя, ни других людей в нежелании работать, а напротив поддерживать. Борьба с капитализмом, возможно, даже сложнее, чем борьба с государством, но это не значит, что она должна быть второстепенной. Ведь именно капитализм не даёт нам тратить всё своё время и силы на построение лучшего мира.

Fediverse reactions

Комментарии

Один комментарий на ««Капитализм против свободного времени»»

  1. blackloudspeaker

    Товарищ_ки из «Антиджоба» отметили, что ситуация с низкой занятостью населения в западных странах — «капиталистическом центре» — складывается во многом из-за эксплуатации Глобального Юга. Это действительно так, и действительно в странах, которые производят товары для Запада, люди работают в среднем больше, чем в США или Евросоюзе.

    В то же время значительные переработки в Китае, Бангладеш, Вьетнаме и других странах, где находятся массовые производства, обусловлены так же глобальным перепроизводством. В отсутствии культа консьюмеризма, агрессивной рекламы и в целом капиталистической модели значительная часть этих товаров будет вовсе не нужна. Люди покупают огромное количество новой одежды, аксессуаров, товаров для дома, гаджетов и чего угодно не потому что им это необходимо, а потому что это навязывают реклама и культ консьюмеризма. В то же время куча вещей, которые можно использовать, идёт на помойку.

    Мы не претендуем на точные данные, сколько именно дней или часов надо работать всем людям планеты Земля, чтобы обеспечить себя как общество. «Два-три дня в неделю» — это условная прикидка. Мы хотим лишь сказать, что необходимость работать намного ниже текущей ситуации, когда «нормальным» считается работать около 40 часов в неделю.