Какие точки соприкосновения у анархизма, выступающего против множественных форм власти, и экофеминизма, связывающего гендерную и экологическую повестки? Как анархическая оптика может и должна быть расширена и углублена с помощью экофеминисткой теории?
Анархизм выступает против любых форм власти, угнетения и иерархий — он направлен на их полное уничтожение. Но, к сожалению, далеко не все анархист:ки как в теории, так и на практике последовательно следуют этим ценностям. Поэтому мы находим важным публично рефлексировать и озвучивать мысли на тему пересекаемости множественных форм власти, которые глубоко укоренились не только в разных сферах жизни общества, но и в нас самих. Мы часто не замечаем и/или игнорируем привилегированность нашего положения по отношению к людям с другим гендерным и сексуальным опытом, но еще больше от обделённости вниманием страдают нечеловеческие субъекты — природа и другие виды животных. Именно на эту взаимосвязь — гендерной и экологической повестки указывает экофеминизм.
Экофеминизм — это спектр теорий и социальных движений, предлагающих комплексно рассматривать проблемы, вызванные различными формами власти, которые раньше по отдельности решали феминистки, экоактивист:ки и защитни:цы прав животных. Сюда также относятся активист:ки, выступающие против капитализма, этатизма, милитаризма, колониализма, расизма, гомофобии — все эти оптики присутствуют в экофеминизме в той или иной степени. Наибольшей критике со стороны экофеминизма подвергаются такие системы угнетения как патриархат и антропоцентризм. Стоит отметить, что экофеминизм многогранен в своих течениях и практиках. Он является совокупностью многих философских мыслей, феминистских и социальных движений, поэтому нельзя его обобщить и свести до какой-то одной узкой концепции.
В этом посте мы, конечно же, имеем в виду наиболее последовательные и радикальные течения экофеминизма.
Экофемист:ки указывают на то, что в основе угнетение женщин и природы одна логика — это убеждённость, будто бы одна группа существует для удовлетворения потребностей другой. В патриархальном обществе мужчины объективизируют и эксплуатируют женщин, сводя их к утилитарной функции. Аналогичным образом люди превращают природу в ресурс для удовлетворения своих потребностей. Эти системы власти в экофеминистской теории обозначаются как патрирахат/андроцентризм и антропоцентризм. Это точка соприкосновения: анархист:ки также подчеркивают, что обезличивание и превращение человека в элемент системы, ценность которого определяется полезностью для этой самой системы, — один из механизмов работы и поддержания капиталистической и государственной власти.
Поэтому анархизм, выступающий против всех форм власти, должен последовательно выступать за демонтаж патриархальных и антропоцентричных структур и их проявлений на всех уровнях и во всех сферах — как в обществе в целом, так и внутри сообщества. Невозможно обозначать нашей целью уничтожение всех систем власти, имея ввиду только капитализм и этатизм и игнорируя или считая второстепенными другие.
Множественные системы и их механизмы переплетаются между собой, укрепляют и усиливают друг друга. Патрирхат, антропоцентризм, спесишизм, колониализм, расизм, гомофобия, гетеронормативность — все они должны учитываться анархистским сообществом и критиковаться равно государственному и капиталистическому угнетению. И, конечно, должны быть уничтожены.
Экофеминизм не меняет анархической оптики, но обогащает её, делая более глубокой и чуткой. Он позволяет взглянуть на многие вещи под новым углом. Что видится особенно важным, он может помочь провести необходимую работу внутри сообщества по искоренению любого проявления дискриминационной и иерархичной логики. Он делает нашу рефлексию над собственными привилегиями эффективнее. Он помогает нам развить чуткость и эмпатию по отношению к более уязвимым и угнетенными группам/субъектам, на которые оказывают давление не только государство и капитализма, но и другие системы власти.